Benarkah Jika Perempuan Tidak Berjilbab Islamnya Lemah?

Salah satu permasalahan yang selalu muncul dalam diskursus pemikiran Islam, khusus hukum Islam adalah terkait dengan penggunaan jilbab. Jilbab di sini yang dimaksud jika dikaitkan dengan fenomena yang terjadi dalam masyarakat muslim Indonesia adalah kerudung, yaitu penutup kepala bagi seorang perempuan muslimah.

Tentu saja jika membahas hal ini, tidak bisa lepas dari seputar pembahasan terkait dengan batasan-batasan aurat yang wajib ditutupi bagi seorang perempuan. Di mana, terkait batasan-batasan  aurat perempuan para ulama mempunyai pendapat yang beragam, bahkan berbeda satu sama lainnya. Begitu juga terkait dengan pemaknaan ayat yang menjelaskan tentang jilbab yaitu Al-Ahzab ayat 59, terdapat perbedaan antara satu ulama dengan ulama yang lainnya. Di mana perbedaan tersebut juga didasari dengan argumentasi keilmuan, sehingga untuk membantahnya juga dengan etika keilmuan.

Namun tulisan ini tidak akan membahas terkait perbedaan penafsiran para ulama terkait hal tersebut, karena sudah banyak sekali yang membahasnya. Di mana jika dilihat, titik perbedaan yang terjadi antara para ulama adalah terkait dengan batasan aurat perempuan. Yang kemudian berimplikasi pada hukum penggunaan pakaian yang digunakan untuk menutupi aurat perempuan tersebut atau dalam istilah yang banyak digunakan yaitu jilbab.

Cakupan yang begitu luas terkait jilbab inilah, yang kemudian menjadi bahan perdebatan, diskusi, hingga tolok ukur dalam menilai keimanan dan keislaman seseorang. Permasalahan tentang jilbab ini, khususnya di Indonesia akhir-akhir ini kembali mencuat setelah Ibu Shinta Nuriyah istri almarhum KH. Abdurrahman Wahid (Gus Dur) menyatakan bahwa jilbab tidak wajib bagi seorang muslimah.

Jika dilihat pernyataannya di video yang ada dalam channel youtube Dedy Corbuzer, jilbab yang dimaksud oleh istri Gus Dur tersebut adalah penutup kepala bagi seorang muslimah (kerudung). Sehingga untuk membahas hukum terkait hal tersebut, perlu disepakati terlebih dahulu tentang batasan-batasan aurat dalam diri perempuan. Terkait hal ini, yang hukumnya wajib adalah menutup aurat. Sedangkan batasan-batasan aurat tersebut, banyak ragam perbedaan antar para ulama. Begitu juga pakaian untuk menutupinya, juga banyak macamnya.

Walaupun bukan masalah legal formal tentang wajib atau tidaknya jilbab bagi perempuan muslim,  namun pada realitanya aturan wajib inilah yang mendasari  berbagai persepsi di dalam masyarakat dan juga mengkonstruksi menjadi sebuah symbol keimanan dan keislaman seorang perempuan. Sehingga yang muncul kemudian adalah anggapan bahwa muslimah yang tidak menggunakan jilbab itu belum menjalankan agama secara benar, atau keislamannya dan keimanannya diragukan karena tidak menggunakan jilbab (bahasa ekstrimya tidak taat kepada perintah agama).  Sehingga jilbab kemudian menjadi symbol religious atau tidaknya dalam diri seorang perempuan muslim.

Akan tetapi, penggunaan jilbab sebagai tolok ukur keimanan dan keislaman seorang perempuan muslim dalam realitanya tidak seideal dan seanggun apa yang digambarkan dan dikonstruksikan sebagai seorang muslimah yang taat.

Jika kita flashback ke belakang misalnya, pada tahun 2018 M ketika terjadi bom di Surabaya yang dilakukan oleh satu keluarga, di mana sang perempuan menggunakan jilbab. Tentu jika penggunaan jilbab dijadikan tolok ukur keimanan dan keislaman seseorang, masak iya orang Islam yang beriman tega membunuh sesamanya. Dan tentu saja banyak berbagai kasus lainnya, mulai dari yang korupsi dan lain sebagainya yang melibatkan perempuan berjilbab. Di sisi lain, banyak juga perempuan muslim yang berjilbab mempunyai akhlak dan perbuatan yang baik, serta berbagai prestasi yang menakjubkan.

Begitu juga dengan perempuan muslim yang tidak menggunakan jilbab, mereka bukan berarti seorang muslimah yang tidak taat atau tidak beriman. Karena mengukur keislaman dan keimanan seseorang tidak bisa dilihat dari tampilan luarnya saja, bisa jadi mereka yang tidak berjilbab banyak beribadah dan memohon ampunan kepada sang pencipta. Di sisi lain, perempuan muslim yang tidak berjilbab juga banyak yang sebagaimana diungkapkan oleh sebagian kalangan. Dalam artian, kita tidak bisa memukul rata untuk menilai sebuah sesuatu apalagi hanya dari tampilan luarnya saja.

Sehingga pakaian atau tampilan luar, baik itu perempuan yang berjilbab ataupun perempuan yang tidak berjilbab tidak bisa menjadi tolok ukur untuk menilai keislaman dan keimanan seorang perempuan. Adapun jika permasalahan ini kemudian ditarik ke sebuah pembahasan bahwa perempuan yang tidak berjilbab akan mengundang hawa nafsu laki-laki untuk berbuat perbuatan tercela kepada perempuan, maka hal tersebut dikembalikan ke pribadi masing-masing. Karena lelaki yang baik tentu selalu menjaga akhlaknya dan hawa nafsunya, begitu juga dengan perempuan yang baik.

Oleh karena itulah, jilbab tidak bisa dijadikan sebagai tolok ukur menilai keislaman dan keimanan seorang perempuan. Karena pola penggunaan jilbab itu fleksibel yaitu sesuai kebutuhan dan kenyaman dalam diri perempuan masing-masing. Adapun persoalan modelnya juga tergantung, karena itu bagian dari seni dan lifestyle serta kebutuhan pribadi masing-masing. Sebab di setiap zaman dan tempat mempunyai budaya dan tradisi yang berbeda-beda, sehingga setiap orang punya cara tersendiri untuk menutup auratnya. Dan yang penting untuk diutarakan bahwasanya menutup aurat bagi perempuan itu wajib.

Nur Hasan

Alumnus Islamic Studies, International University of Africa, Sudan.

Ingin Masuk Surga dan Terhindar Api Neraka? Ini Pesan Rasulullah

Setiap orang pasti ingin selamat dunia dan akhirat. Itulah hakikat dan tujuan beragama. Agama menyediakan pedoman hidup dan kiat sukses menjalani kehidupan di dunia dan akhirat. Semuanya sudah ada panduannya, baik dalam al-Qur’an, hadis, dan ajaran para ulama. Persoalannya, apakah kita mau mengamalkan atau tidak?

Dalam hadis riwayat al-Tirmidzi, Sahabat Muadz bin Jabal pernah bertanya kepada Rasulullah terkait amalan apa yang bisa dilakukan agar kita masuk surga dan dijauhkan dari api neraka. Muadz bin Jabal bertanya pada Rasulullah:

“Wahai Rasulullah, apa amalan yang bisa membuatku masuk surga dan diajauhi dari api neraka?”

“Kamu bertanya kepadaku tentang suatu yang sangat besar, Allah akan memberi kemudahan kepada orang yang dimudahkan Allah. Caranya, sembahlah Allah dan jangan melakukan perbuatan syirik, dirikanlah shalat, bayar zakat, kerjakan puasa Ramadhan, dan ibadah haji” Jawab Rasulullah.

Rasulullah melanjutkan, “Ketahuilah ada beberapa pintu kebaikan: puasa sebagai benteng, sedekah menghapus kesalahan, seperti air bisa memadamkan api, dan shalat tengah malam.”

Rasulullah menambahkan, “Semua itu bisa hancur lantaran satu hal ini, Rasulullah sembari menunjuk mulutnya, karenanya, kendalikan lisanmu”.

Sederhananya, mengerjakan shalat lima waktu, puasa, bayar zakat, dan haji, atau apa yang dikenal sebagai rukun Islam merupakan jalan masuk surga. Apalagi kalau bisa ditambah dengan mengerjakan amalan sunnah lainnya, seperti memperbanyak puasa sunnah, shalat malam, dan sedekah.

Akan tetapi, yang perlu diketahui, semua amalan yang kita lakukan bisa hancur kalau tidak bisa menjaga lisan kita. Karena itu, Rasulullah pernah mengatakan, orang Islam dan orang beriman itu orang yang mampu menjaga lisannya agar tidak menyakiti orang lain.

Melacak Perdebatan Jilbab dalam Sejarah Islam

Perdebatan mengenai jilbab telah berlangsung lama. Tampaknya isu tersebut akan terus berlangsung seiring proses pelestarian pendapat para mufassir terdahulu maupun kehadiran interpretasi baru cendekia kontemporer. Sayangnya, perdebatan ini lebih banyak berbicara tentang hukum memakai jilbab, bukan pada detail-detail fungsi, etika dan estetika (keindahan) penggunaan jilbab. Karena itu, jilbab sering dijadikan simbol dan standar keimanan seseorang.

Kata jilbâb memiliki kata plural jalâbib, bermakna baju kurung yang lonngar yang menutupi seluruh tubuh (al-Mu’jam al-Wasîth). Kata jilbâb, di dunia Arab dikenal dengan istilah jalabiyah, kemungkinan dipopulerkan dan dilegitimasi QS. Al-Ahzâb: 59, yang dikatakan sebagai ayat jilbab karena satu-satunya ayat yang menyinggung masalah tersebut.

Sementara dalam Lisân al-Arab, konsep jilbab meripakan konsep yang kabur. Ia bisa bermakna sebagai lembar pakaian mulai dari kemeja dalam untuk perempuan (chemis) yang sederhana sampai dengan pengertian jilbab panjang. Dari sini, dapat ditarik kesimpulan jilbab memiliki fungsi sebagai alat penutup anggota tubuh atau penutup bagi aurat yang menurut Imam al-Qurthuby. Aurat merupakan sesuatu dari anggota tubuh manusia yang membuat malu bila dipandang atau dipandang buruk untuk diperlihatkan.

Seruan penggunaan jilbab berikut konsep hijab tidak banyak dibicarakan secara detai; dalam dua sumber hukum paten dalam Islam, al-Qur’an dan hadits. Ayat-ayat yang lazim dijadikan dasar keharusan jilbab adalah QS. Al-Ahzab: 59 dan al-Nur: 31. Menurut Ibn Rusyd, tokoh Islam klasik abad pertengahan (1126-1198 M) dan al-Syaukani, pengarang kitab Nail al-Authâr, ayat yang tertera dalam surat al-Nur itu banyak dijadikan rujukan dasar hukum batasan aurat perempuan. Perbedaan pendapat kemudian muncul karena ada perbedaan antar ulama dalam frasa illa ma dzhara minha. Sebagian ulama menafsirkan sebagai sesuatu yang terbuka dengan tidak sengaja, dan karena itu semua badan tak terkecuali wajah dan telapak tangan merupakan aurat.

Pemahaman ini diikuti oleh Imam Syafi’i dan Imam Ahmad ibn Hanbal. Sementara Imam Abu Hanifah dan Imam Malik menafsirkan kalimat tersebut sebagai wajah dan telapak tangan dan akrenanya selain wajah dan telapak tangan merupakan aurat (Husein Muhammad, Fikih Perempuan).

Berbeda dengan Imam al-Qurtubi. Dalam al-Jâmi’ li Ahkâm al-Qur’an, ia masih mempertanyakan frase kalimat tersebut. Bagi beliau yang dimaksud adalah yang berlaku dalam kebudayaan Arab atau tergantung pada kebudayaan masing-masing. Hal senada juga dikatakan al-Zamakhsari dalam tafsir al-Kasysyâf, kalimat yang dimaksud adalah sesuatu yang bisa nampak menurut adat setempat. Jadi, kewajiban menutup aurat bergantung pada bagian mana tubuh perempuan dianggap tabu oleh masyarakat tertentu.

Dari dua surat yang disebutkan di atas sebenarnya tidak menjelaskan tentang anjuran memakai jilbab, tetapi lebih pada kewajiban berpakaian yang berfungsi menutup aurat dan anjuran bahwa pesan pakaian takwa itulah yang paling baik.

Dalam tradisi Arab pr-Islam, kaum perempuan biasa mengenakan pakaian dengan berbagai bentuk atau mode (Abdul Hali Abu Syuqqah, Tahrîr al-Mar’ah). Kedatangan Islam dengan semangat pembebasan pada masyarakat yang masih mengenal tradisi perbudakan dan anggapan terhadap kaum perempuan sebagai manusia lemah cukup memberikan sumbangan besar dalam meminimalisir kekerasan terhadap perempuan. Selain itu juga agar mudah dikenal.

Dari pendapat yang lain, dua ayat di atas turun setelah peristiwa fitnah terhadap Aisyah yang dilakukan oleh Ibnu Saba’ dan para pengikutnya dan kaum munafik Madinah. Peristiwa di mana Aisyah dituduh berbuat serong. Dalam peristiwa itu sesungguhnya Aisyah berada di pihak yang benar karena ia tidak berbukti melakukan perbuatan yang telah dituduhkan kepadanya (Ulumul Qur’an/5/VI/1996). Mungkin sejarah ini menjadi alasan bagi para penguasa Dunia Islam untuk memojokkan kaum perempuan dalam dunia politik dengan mengangkat isu hijab untuk membatasi ruang gerak perempuan.

Dari sekelumit uraian di atas, yang berbicara mengenai dasar hukum yang berkaitan dengan jilbab, tidak ditemukan secara gamblang dasar hukum bahwa jilbab adalah penutup aurat yang sifatnya wajib, sehingga para ulama madzhab menginterpretasikannya dengan kecenderungan masing-masing yang sangat mungkin berkaitan langsung dengan realitas kehidupan yang tengah berkembang. Dengan demikian, adalah sesuatu yang tidak bisa dinafikan bahwa realitas yang ada ikut menentukan interpretasi ulaa terhadap teks-teks terkait.

Hal ini bisa kita lihat manakala ulama membolehkan muka, telapak tangan, telapak kaki atau lengan perempuan merdeka untuk dibuka karena alasan keperluan, merepotkan ataupun memberatkan. Tapi idak demikian halnya dengan aurat perempuan hamba sahaya. Anehnya, alasan yang sama juga diberikan ketika para ulama menyatakan bahwa kepala, leher, lengan, kaki, bahkan seluruh tubuh perempuan hamba sahaya keuali antara pusar dan lutut adalah bukan aurat.

Secara tekstual, perintah menutup aurat memang datang dari agama, tetapi batasan mengenai aurat ditentukan melalui pertimbangan-pertimbangan kemanusiaan dalam segala aspek. Untuk itu, dalam menentukan batas aurat, baik untuk laki-laki maupun perempuan diperlukan mekanisme tertentu yang akomodatif dan responsif terhadap segala nilai yang berkembang di masyarakat. Tentunya dalam kehidupan masyarakat yang telah dapat menghargai nilai-nilai kemanusiaan tanpa membeda-bedakan jenis kelamin, ras, suku dan sebagainya.

Penggunaan jilbab tentu tidak dimaksudkan untuk memasung pikiran dan kreativitas serta membatasi gerak dan kesempatan pemakaianya untuk berkompetisi di gelanggang publik. Sebaliknya dengan jilbab, rasa percaya diri harus tetap dapat ditumbuhkan. Kendati demikian, seyogyanya bagi para pemakai jilbab tidak terjebak pada ambivalensi: urusan keakhiratan di dalam jilbab dan urusan keduniawian di luar jilbab. Kaena pencitraan jilbab semakin lama semakin merugikan permepuan.

Jika perempuan yang memakai jilbab dianggap sebagai perempuan baik-baik, perempuan yang menjaga martabatnya, perempuan yang menjaga rumahnya, singkatnya “al-mar’ah al-shâlihah“, hal itu dikarenakan jilbab telah lahir sebagai simbol keimanan dan bukti ketaatan pemakainya, yang akhirnya memapankan domestikasi terhadap perempuan. Sebaliknya, bagi yang tidak memakai “pakaian takwa” itu dianggap tidak mematuhi ajaran agama.

Persoalan jilbab juga sarat dengan muatan politis. Seperti pada saar rezim Nasionalis-Sekular, saat Kemal Attaturk berkuasa di Turki, simbol-simbol dan identitas lokal diperkuat. Seluruh identitas asing harus ditanggalkan, termasuk penggunaan jilbab dan bahasa Arab. Sebaliknya manakala rezim konservatif berkuasa, isu pertama yang muncul adalah reislamisasi kaum perempuan. Seruan untuk memakain jilbab terus menerus digalakkan oleh rezim Ayatullah Khomeini di Iran dan Ziaul Haq di Pakistan (Ulumul Qur’an/5/VI/1996).

Di Indonesia, diskursus jilbab semakin menarik untuk diperhatikan akrena fenomena jilbab tampil sebagai simbol yang sarat dengan makna. Seperti makna teologi sebagai pakaian Muslim, makna hukum fikih sebagai penutup aurat atau pakaian shalat, makna ideologi sebagai akder muslimah yang tangguh, makna ekonomi sebagai salah satu komoditi ekspor Timur-Tengah yang prospektif, makna sosio-kultural sebagai pakaian dalam situasi keruhanian seperti ke pengajian, ke acara ta’ziyah, ke kuburan, acara keagamaan lainnya bahkan untuk fashion show yang pada akhirnya jilbab tampil dengan warna beragam dan tak lebih sebagai aksesoris. Tinggal kita memilih apakah berjilbab hanya sebagai simbolisme bukti ketakwaan, atau untuk perlindungan diri, atau hanya sebagai style yang secara sadar kita nyaman mengekspresikannya.

Sungguh ironis, bila usaha reinterpretasi terhadap jilbab dijustifikasi sebagai upaya mengangkangi syari’ah. Telaah kritis tersebut dituduh sebagai pemenuhan hawa nafsu bagi mereka yang memiliki pandangan lain atas diskursus ini. Sesungguhnya perbedaan pandangan tersebut justru lahir karena pembaca nash memiliki gaya tersendiri dalam menelusuri bacaannya.

Lebih lanjut, upaya sharing wacana (baca: informasi) dihembuskan sebagai isu propaganda yang mewakili golongan tertentu. Dengan demikian, paling tidakkita dapat mempertimbangkan secara arif sejauh mana urgensitas simbol dalam realitas sosial. []

Sebelumnya pernah termuat di Syir’ah 03

Jaket Calon Jezanah

Suatu petang di Jalan MT Haryono, Jakarta Selatan. Roni berdiri di bawah pohon tak jauh dari jembatan penyeberangan jalan. Menunggu bus kota. Saya berdiri semeter di sebelah kiri Roni.

Saya dan Roni terikat obrolan lantaran ulah pengendara motor. Ups, ini bukan soal cara pengendara mengemudikan motornya yang ugal-ugalan. Tapi karena jaket yang dia pakai.

Jaket hitam itu tertulis di bagian punggung “Calon Jenazah”. Busyet…, mungkin itu komentar orang yang baru melihat jaket itu. Tapi Roni, tidak berkata demikian. Dia tak kaget tapi salut.

“Hebat juga die, hanya dengan jaket bisa (melakukan) kampanye penyadaran teologis,” ucap Roni dengan lentong Betawinya. Ujaran itulah yang membuat saya ingin berkenalan dengan dia. Kami bertegur sapa, saling bertanya nama. Roni melanjutkan gerundelannya tentang jaket si pengendara. “Semoga orang-orang yang melihat jaket itu sadar bahwa kita manusia adalah calon jenazah,” ceplos Roni enteng.

Saya bertanya kepada Roni. “Abang yakin orang akan tersentuh hatinya saat menoleh ke arah bacaan tadi?” Roni berharap demikian. Dia terus nyerocos bak seorang sufi yang meratapi kehidupan manusia era kini. Menurut pendapat dia, zaman sekarang orang semakin sibuk dengan urusan duniawi hingga lupa Tuhan, abai batas usia.

Saya meneruskan pertanyaan. “Bang Roni yakin si pengendara tadi betul-betul sadar akan kematian?”

“Inilah Bang…,” kata Roni, “Ane khawatir jangan-jangan tuh orang cuma ingin tampil beda. Supaya dilihat keren oleh orang.” Wah, ujar Roni kemudian, kalo niatnya kayak gitu boro-boro kampanye teologis, malah bisa-bisa nyumpahin diri sendiri cepet mati.

Doa Mengendalikan Hawa Nafsu

 

Nabi SAW pernah mengajarkan doa untuk mengendalikan nafsu, doa ini sangat dianjurkan untuk kita baca setiap hari, supaya nafsu yang ada dalam diri kita dapat terkendalikan dan menjadi nafsu yang tenang.

Namun, seperti yang sudah dibahas dalam tulisan-tulisan sebelumnya, bahwa akhlak dalam berdoa yaitu memulai doa dengan membaca istighfar, Puji Syukur kepada Allah SWT dan solawat kepada Nabi SAW, kemudian menyebutkan doanya. Berikut doa mengendalikan nafsu:

Pertama, membaca doa:

اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا. أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا

“Ya Allah, Anugerahilah nafsu dan jiwa kami ketakwaannya, sucikanlah dan bersihkanlah ia (nafsu dan jiwa kami) karena Engkaulah yang terbaik membersihkan dan menyucikan jiwa. Engkau yang mengusai jiwa dan mampu memperbaiki jiwa kami (menuju kehadirat-Mu).”

Kemudian membaca doa:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ، وَقَهْرِ الرِّجَالِ

“Ya Allah, kami memohon perlindungan-Mu dari segala yang menyesatkan dan meresahkan serta menyedihkan kami. Kami bermohon kepada-Mu supaya kami terhindar dari lemah dan malas, dari pengecut dan kikir, dan aku berlindung dari lilitan utang dan penindasan para penindas.”

Imam Thabrani meriwayatkan bahwa saat Rasulullah SAW membacakan surat Asy-Syams ayat 7-8:

ونفس وما سواها() فألهمها فجورها وتقواها

Rasulullah SAW kemudian membaca doa yang pertama, yaitu:

اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا. أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا

Adapun dalam riwayat Imam Muslim:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ، وَالْكَسَلِ، وَالْجُبْنِ، وَالْبُخْلِ، وَالْهَرَمِ، وَعَذَابِ الْقَبْرِ، اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا. أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا. اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ، وَمِنْ قَلْبٍ لَا يَخْشَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لَا تَشْبَعُ، وَمِنْ دَعْوَةٍ لَا يُسْتَجَابُ لَهَا

Semoga kita semua senantiasa dikumpulkan dengan orang-orang yang selalu dekat dengan Allah SWT dan menjadi hamba Allah SWT yang dapat mengendalikan nafsu menjadi nafsu yang tenang. Aamiin.

Tafsir QS. Ar-Rûm Ayat 51: Tentang Bencana, Siapakah yang Disalahkan?

Ketika dunia ditimpa bencana, gemuruh masyarakat membuat ramai kehidupan ini. Keindahan alam semesta sekilas sirna. Kesedihan dan kepedihan membanjiri perasaan para korban. Ada yang menyalahkan, membela diri, dan termenung diam seribu bahasa. Meskipun gerakan masyarakat yang simpati terhadap nasib para korban di negeri kita masih banyak ditemukan, tetap saja mencegah lebih baik daripada mengobati.

Kita tidak sedang menghakimi nasib dan takdir. Tetapi, setiap musibah pasti memiliki sebab yang menjadi faktor terjadinya bencana. Al-Qur’an memang tidak bisa mengubah atau menghalangi terjadinya bencana. Sebab, Al-Qur’an bersifat pasif dan sekadar memberi informasi serta masukan. Semua itu terserah manusia, mau memperhatikan dan mengamalkan atau justru mengabaikannya.

Ketika kita menggunakan perspektif QS. Al-Rûm ayat 41, tidak dibenarkan menyebut bahwa bencana adalah karena takdir Allah. Lebih spesifik, Allah berfirman:

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Artinya: “Telah nampak kerusakan di darat dan laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar” (QS. ar-Rum: 41).

Imam Shadiq bin Hasan Al-Bukhari (1248-1307) dalam Fathul Bayan fi Maqashid Al-Qur’an menyebutkan bahwa yang dimaksud dengan kerusakan-kerusakan itu adalah Paceklik, gagal panen, inflasi, keamanan yang tidak stabil, pembunuhan, perampasan, dll. Lebih lanjut beliau menjelaskan bahwa kerusakan tersebut mencakup berbagai kerusakan-kerusakan lainnya, seperti banjir bandang dan longsor.

Secara tekstual ayat, bencana-bencana tersebut adalah akibat ulah manusia itu sendiri. Apabila manusia mau memperhatikan alam dan lingkungannya, membangun kehidupan yang saling toleran dan damai dengan sesama, niscaya bencana-bencana yang merugikan manusia tidak ditimpakan. Itu semua karena manusia adalah makhluk Tuhan yang aktif, sementara alam hanya makhluk pasif. Atau dalam bahasa sehari-hari biasa kita sebut, alam akan bekerja sesuai dengan hukumnya. Ketika ia dirusak maka akan membalas dengan bencana.

Secara gramatikal, pemahaman tersebut karena melihat bahwa huruf “ba’” dalam kata bimâ kasabat memiliki arti sababiyyah (sebab), sebagaimana disampaikan oleh Muhammad Al-Amin bin ‘Abdillah Al-Syafi’i dalam Tafsir Hadaiq Al-Raih wa Al-Raihan fî Rawâbî ‘Ulûm Al-Qur’an.

Pertanyaan selanjutnya adalah dengan tujuan apa terjadinya bencana? Apabila kita melihat kembali dalam teks ayat, jawabannya adalah sebagai peringatan agar manusia kembali lagi kepada jalan atau aturan-aturan yang benar. Tetapi, kiranya kita perlu untuk membicarakan hal ini lebih lanjut dengan menggunakan sudut pandang kitab tafsir.

Apabila kita perhatikan lebih lanjut, hal ini memiliki korelasi atau hubungan dengan keterangan dalam QS. Al-A’raf ayat 56, yang berbunyi:

وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ

Artinya: “Dan janganlah kalian membuat kerusakan di atas muka bumi setelah Allah memperbaikinya dan berdo’alah kepada-Nya dengan rasa takut tidak diterima dan harapan (akan dikabulkan). Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.” (QS. al-A’raf: 56)

Terlepas dari penjelasan tentang QS. Al-A’raf ayat 56 ini, QS. Ar-Rûm ayat 41 memiliki korelasi makna dengan ayat sebelumnya, sebagaimana disampaikan oleh Fakhruddin Al-Râzî dalam Tafsîr Mafâtih Al-Ghaib-nya. Menurutnya, bahwa syirik, disamping merupakan bentuk kerusakan paling besar, syirik adalah penyebab kerusakan dan bencana itu terjadi. Namun, kita perlu menggaris bawahi maksud syirik dalam hal ini.

Syirik tidak sekedar menyembah atau meyakini adanya Tuhan selain Allah. Syirik juga bisa diartikan sebagai sikap, tindakan, atau pandangan yang berlebihan bahwa ada yang penting sama seperti pentingnya Allah. Lawan syirik adalah Tauhid. Tauhid dalam arti yang luas adalah bahwa selain Allah adalah sama. Tauhid mengajarkan bagaimana sesama makhluk Tuhan harus saling menghargai dan menghormati, sebagaimana yang diperintahkan oleh Tuhan.

Singkatnya, sikap kita sebagai manusia yang tidak menghargai lingkungan dan alam, serta enggan untuk menghormati sesama, adalah sifat yang bertolak belakang dengan semangat Tauhid. Sehingga, Muhammad Al-Amin bin ‘Abdillah Asy-Syafi’i menyebutkan bahwa kerusakan pertama di darat adalah membunuhnya Qabil kepada Habil dan kerusakan (bencana) pertama di lautan adalah seorang raja yang selalu merampas perahu di laut, sebagaimana digambarkan dalam QS. Al-Kahfi.

Kesimpulannya, melihat musibah yang terjadi, sudah sepatutnya kita melihat di sekitar kita. Begitu banyak alam yang telah dieksploitasi berlebihan, sikap kita yang tidak jarang melihat sebelah mata kepada sesama, merasa paling benar dan paling berkuasa, sampai melupakan hak-hak orang lain dan alam sekitar. Semoga, bencana ini benar-benar membuat kita semua, baik sebagai rakyat maupun penguasa, berubah menjadi makhluk yang benar-benar peduli dan menghargai yang lainnya.

Wallahu a’lam bish-shawab.

A. Ade Pradiansyah, penulis adalah penikmat kajian tafsir al-Qur’an.

PENDAFTARAN SISWA BARU 2020/2021